El amuleto, entendido como objeto material dotado de virtud protectora o apotropaica, constituye una de las formas más persistentes de tecnología ritual en la historia religiosa. En el ámbito grecorromano, Christopher A. Faraone ha demostrado que estos objetos no eran supersticiones marginales, sino recursos rituales normalizados en la vida cotidiana. En Ancient Greek Love Magic afirma que “protective charms and amulets were worn on the body to avert disease, envy, and supernatural attack” (Faraone, 1999, p. 25). La inscripción de nombres divinos o voces mágicas convertía al objeto en portador estable de poder verbal ritualizado (Faraone, 2011, p. 63).
En la tradición grecolatina más amplia, Pliny the Elder registró las virtudes protectoras de gemas, plantas y fragmentos animales llevados sobre el cuerpo. En la Naturalis Historia sostiene que ciertas piedras “defendunt contra venena et fascinaciones” (Plinio, Nat. Hist., XXXVII, 12), atribuyendo su eficacia a propiedades naturales específicas. Este principio de correspondencia reaparece en la teúrgia neoplatónica, donde Iamblichus afirma que los objetos consagrados participan de la energía divina mediante ritos adecuados (De Mysteriis, V, 23).
En el Egipto faraónico, los amuletos fueron integrados en sistemas teológicos precisos y en prácticas funerarias regladas. Figuras como el escarabeo o el Ojo de Horus eran activadas mediante fórmulas rituales inscritas en papiros o pronunciadas por sacerdotes. Según Geraldine Pinch, estos objetos “were activated by spells and by association with particular deities whose powers they embodied” (Pinch, 2006, p. 105). Materia, forma e invocación constituían un único proceso operativo orientado a asegurar protección y continuidad vital.
En el judaísmo antiguo y tardoantiguo, los phylakteria y otros textos portátiles prolongaron la idea del objeto inscrito como protección. La prescripción de atar la palabra divina al cuerpo (Dt 6:8) fue acompañada por el uso de versículos escritos contra enfermedades y demonios. Gideon Bohak observa que muchos amuletos judíos combinan pasajes bíblicos con nombres angélicos y voces mágicas (Bohak, 2008, p. 173). El texto sagrado actuaba así como escudo materializado frente a peligros invisibles.
En la tradición ocultista medieval y renacentista, el amuleto se integró en marcos astrológicos sistemáticos. Heinrich Cornelius Agrippa sostiene que “imagines sub certis constellationibus fabricatae virtutem coelestem attrahunt” (Agrippa, 1533/1993, II, 22), es decir, que las imágenes confeccionadas bajo constelaciones precisas atraen virtud celeste. La eficacia dependía del momento astrológico, la materia empleada y la correcta inscripción simbólica. El objeto se concebía como condensador de influencias planetarias específicas dentro de una cosmología jerarquizada.
En las tradiciones afroamericanas del Hoodoo y el Conjure, el amuleto adopta la forma de mojo bag o hand, pequeño receptáculo de raíces, minerales y textos rituales. Catherine Yronwode lo define como “a living spirit in a bag, fed and spoken to as an ally” (Yronwode, 2002, p. 17), destacando su dimensión relacional. De modo semejante, en el Brauche o Powwow, textos atribuidos a Johann Georg Hohman combinan versículos bíblicos con fórmulas protectoras portadas sobre el cuerpo. En todos estos contextos históricos, el amuleto funciona como mediador tangible frente al peligro invisible.
En síntesis, desde la Antigüedad clásica hasta las tradiciones populares modernas, el amuleto aparece como una forma constante de mediación material entre el ser humano y las fuerzas invisibles que percibe como benéficas o amenazantes. Ya sea inscrito con nombres divinos, cargado bajo configuraciones astrales o alimentado ritualmente en prácticas de conjure, su lógica estructural permanece estable: materia preparada, palabra consagradora e intención dirigida convergen en un objeto portátil que busca preservar, proteger y equilibrar la vida del portador.

Agrippa, H. C. (1993). Three books of occult philosophy (J. F. Peterson, Ed.). Llewellyn. (Obra original publicada en 1533).
Bohak, G. (2008). Ancient Jewish magic: A history. Cambridge University Press.
Faraone, C. A. (1999). Ancient Greek love magic. Harvard University Press.
Faraone, C. A. (2011). The transformation of Greek amulets in Roman imperial times. University of Pennsylvania Press.
Pinch, G. (2006). Magic in ancient Egypt. University of Texas Press.
Plinio el Viejo. (2003). Historia natural (A. Fontán, Trad.). Gredos. (Obra original publicada ca. 77 d.C.).
Yronwode, C. (2002). Hoodoo herb and root magic. Lucky Mojo Curio Co.