En la tradición hermética moderna formulada por Franz Bardon en Initiation into Hermetics, los llamados condensadores fluidos incluyen preparaciones líquidas elaboradas con sustancias vegetales y aromáticas. Bardon (1956/2001) explica que los condensadores fluidos tienen la función de acumular y almacenar el fluido eléctrico y magnético para hacerlo operativamente disponible en la práctica mágica. Asimismo, sostiene que las sustancias orgánicas poseen una capacidad particularmente adecuada para retener tales fuerzas, aunque enfatiza que la eficacia depende de la impregnación consciente realizada por el mago y no de una virtud automática inherente al material. En este marco doctrinal, el aceite funciona como vehículo técnico de acumulación fluídica subordinado a la voluntad y a la ley de analogía.
En el contexto bíblico, el aceite posee una función consagratoria explícita. En el Book of Exodus se prescribe la elaboración de un aceite sagrado compuesto de mirra, canela, cálamo y aceite de oliva para la unción sacerdotal y cultual. El texto declara: “Y harás de ello el aceite de la santa unción, ungüento compuesto según el arte del perfumador; será aceite de santa unción” (Éxodo 30:25, Reina-Valera 1960). En este caso, la unción no es meramente simbólica, sino acto ritual mediante el cual una persona u objeto es separado y consagrado al servicio divino, estableciendo una concepción del aceite como medio de transmisión de autoridad sagrada.
En el antiguo Egipto, los aceites perfumados desempeñaban un papel central en rituales de consagración y en el ámbito funerario. El concepto de heka —entendido como potencia eficaz inherente al orden cósmico— se expresaba materialmente mediante palabras rituales y sustancias consagradas. En el Book of the Dead, según la traducción de Faulkner (1972), se documentan fórmulas asociadas a la restauración e integridad espiritual del difunto dentro del complejo ceremonial funerario. Los ungüentos aplicados en el ritual de apertura de la boca y en la consagración de estatuas eran considerados medios rituales mediante los cuales la imagen o el cuerpo recibían eficacia cultual, integrando sustancia material y palabra sagrada.
En el ámbito grecolatino, Pliny the Elder, en su Naturalis Historia, describe extensamente las propiedades físicas, medicinales y rituales de aceites y resinas aromáticas (Plinio el Viejo, ca. 77 d.C./1855). Aunque su enfoque es enciclopédico, reconoce el uso religioso y ceremonial de tales sustancias en templos y prácticas cultuales. Por su parte, Iamblichus, en De Mysteriis, sostiene que los objetos materiales, cuando son correctamente consagrados, pueden participar de influencias divinas mediante la simpatía cósmica (Jámblico, 2003). En el contexto teúrgico, las sustancias empleadas en ritos —incluidos perfumes y aceites— actúan como soportes materiales que facilitan la recepción de potencias superiores, en coherencia con la metafísica neoplatónica.
En las tradiciones afroamericanas del Hoodoo y Conjure, documentadas por Zora Neale Hurston en Mules and Men, se describen prácticas en las que aceites preparados con raíces, hierbas y esencias se aplican a objetos, velas o al cuerpo con fines específicos de protección, atracción o dominio (Hurston, 1935/1990). La eficacia atribuida a estos aceites no se basa únicamente en la sustancia física, sino en la combinación de ingredientes, intención y fórmula verbal. De modo semejante, en la tradición germano-pensilvana del Braucherei, recogida en textos como The Long Lost Friend de Johann Georg Hohman (1820/1998), los actos de unción acompañan oraciones bíblicas destinadas a la sanación o protección, integrando elemento material y recitación sagrada en una praxis devocional.
En conjunto, desde la unción sacerdotal en el antiguo Israel hasta la teúrgia neoplatónica y las prácticas populares afroamericanas y germánicas, el aceite espiritual aparece como sustancia mediadora entre lo visible y lo invisible. En términos comparativos, su función puede describirse como vehículo material de una fuerza consagrada mediante palabra, rito e intención. Mientras que en el marco bíblico se interpreta como medio de transmisión de santidad y autoridad divina, y en el Egipto faraónico como soporte del heka, en el hermetismo moderno se conceptualiza como condensador fluídico cuya eficacia depende estrictamente de la conciencia operativa del practicante (Bardon, 1956/2001).

Bardon, F. (2001). Initiation into Hermetics (W. R. Otter, Trans.). Merkur Publishing. (Trabajo original publicado en 1956).
Faulkner, R. O. (1972). The Ancient Egyptian Book of the Dead. University of Texas Press.
Hohman, J. G. (1998). The Long Lost Friend. Weiser Books. (Trabajo original publicado en 1820).
Hurston, Z. N. (1990). Mules and Men. Harper Perennial. (Trabajo original publicado en 1935).
Jámblico. (2003). De Mysteriis (E. C. Clarke, J. M. Dillon, & J. P. Hershbell, Trans.). Society of Biblical Literature.
Plinio el Viejo. (1855). Historia natural. Teubner. (Trabajo original publicado ca. 77 d.C.).
Santa Biblia. (1960). Reina-Valera. Sociedades Bíblicas Unidas.