Las fumigaciones constituyen una de las formas más antiguas del arte ritual, basada en la convicción de que el humo transforma el ambiente físico y espiritual. En el marco bíblico, el incienso simboliza la oración que asciende: “Suba mi oración delante de Ti como el incienso” (Salmo 141:2, NBLA), estableciendo la equivalencia entre vapor aromático y súplica elevada. La combustión de resinas y hierbas actúa así como mediación aérea entre el hombre y lo invisible. En la tradición neoplatónica, Porfirio explica que ciertos perfumes armonizan el alma con las potencias espirituales según su naturaleza (De abstinentia, II), consolidando la idea de que el humo participa de una cualidad sutil capaz de afectar cuerpo y espíritu.
En el mundo grecorromano, las fumigaciones tenían usos religiosos y naturales. Plinio el Viejo refiere que determinados humos atraen o repelen animales y alteran el entorno físico (Historia natural, VIII, XXVIII), mostrando una concepción antigua del vapor como agente activo. Más tarde, Heinrich Cornelius Agrippa sistematiza la doctrina de correspondencias planetarias, afirmando que las fumigaciones solares, lunares o marciales convocan influencias afines (De occulta philosophia, I, cap. 44). Así, el incienso purifica y eleva, mientras que sustancias densas o tóxicas, empleadas sin discernimiento, pueden atraer fuerzas perturbadoras.
En las tradiciones afroamericanas del Hoodoo y el Conjure, el humo cumple funciones de limpieza espiritual, uncrossing y protección doméstica. Harry Middleton Hyatt documenta en Hoodoo–Conjuration–Witchcraft–Rootwork (1935–1939) numerosos testimonios donde los practicantes recomiendan quemar azufre, resinas, pimienta roja o hierbas amargas para “drive out haints” o romper trabajos negativos, acompañando siempre el humo con oración cristiana o lectura de salmos. Hyatt recoge fórmulas donde se instruye a pasar el humo por puertas y ventanas para expulsar presencias dañinas, evidenciando una comprensión espacial del aire como vehículo de influencia espiritual.
En la tradición germano-pensilvana del Braucherei, recogida por John George Hohman en The Long Lost Friend (1820/1999), el humo acompaña bendiciones destinadas a sanar personas o proteger bienes, reforzando la dimensión cristiana popular del rito. De modo semejante, manuales contemporáneos de raíz hoodoo describen mezclas específicas de inciensos para prosperidad, reconciliación o protección, insistiendo en que la eficacia depende tanto de la composición material como de la intención pronunciada durante la combustión (Yronwode, 2002).
La acción de la fumigación no se limita al momento presente; se sostiene que los vapores impregnan lugares y objetos, cargándolos de cualidades sutiles. Instrumentos mágicos, anillos o espacios domésticos son purificados mediante humo consagrado para preservarlos de influencias adversas. Esta doctrina de afinidades —ya formulada por Agrippa y confirmada en la práctica popular documentada por Hyatt— sostiene que lo semejante atrae a lo semejante y que el aire, como elemento intermedio, transmite tales correspondencias. Así, la fumigación ritual puede comprenderse como una ciencia tradicional del aire: una práctica que une fuego, aroma y palabra para transformar el entorno visible y predisponerlo a influencias invisibles.

Agrippa, H. C. (1533/1993). De occulta philosophia libri tres. Llewellyn.
Biblia Nueva de las Américas. (2005). Fundación Lockman.
Hohman, J. G. (1999). The long lost friend. Weiser. (Original work published 1820)
Hyatt, H. M. (1935–1939). Hoodoo–conjuration–witchcraft–rootwork (Vols. 1–5). Memoirs of the Alma Egan Hyatt Foundation.
Plinio el Viejo. (2003). Historia natural (A. Fontán, Trad.). Gredos. (Obra original publicada ca. 77 d.C.)
Porfirio. (2011). On abstinence from killing animals (G. Clark, Trans.). Bloomsbury. (Obra original publicada en el siglo III)
Yronwode, C. (2002). Hoodoo herb and root magic. Lucky Mojo Curio Co.