La fabricación ritual de efigies —figuras materiales que representan simbólicamente a personas, espíritus o entidades invisibles— constituye una práctica ampliamente documentada en la historia comparada de la religión y la magia. Desde la antropología clásica, James George Frazer (1890/1922) describió este fenómeno bajo el principio de la magia simpática, distinguiendo la llamada magia homeopática o imitativa, basada en la idea de que lo semejante produce lo semejante. En su formulación, la representación material establece un vínculo operativo con el referente, no por identidad física sino por analogía estructural. Aunque la teoría frazeriana ha sido revisada por la antropología contemporánea, continúa siendo una referencia metodológica para el análisis académico del uso ritual de figuras representacionales.
En el antiguo Egipto, la evidencia arqueológica y textual demuestra el uso ritual de figuras con fines tanto protectores como coercitivos. Robert K. Ritner (1993) documenta las llamadas “figuras de execración”, pequeñas estatuillas inscritas con nombres de enemigos que eran ritualmente fracturadas o enterradas como acto simbólico de neutralización. Este procedimiento revela una concepción performativa de la representación, en la que la efigie funciona como extensión ritual del individuo nombrado. Asimismo, en el Book of the Dead se constata el uso de estatuillas funerarias (ushabtis) destinadas a actuar en lugar del difunto en el más allá (Faulkner, 1972), evidenciando una lógica de sustitución activa.
En el ámbito grecorromano, las figurillas empleadas en prácticas de vinculación y coerción han sido ampliamente estudiadas por Christopher A. Faraone (1991), quien analiza su uso en contextos judiciales y eróticos como instrumentos de fijación simbólica. Estas prácticas aparecen también descritas en los Greek Magical Papyri, donde se instruye la confección de figuras de cera o arcilla acompañadas de fórmulas verbales específicas. En estos textos, la efigie se integra dentro de una secuencia ritual que combina materia, palabra y gesto, configurando un dispositivo coherente de acción simbólica.
En la Europa medieval, las fuentes inquisitoriales y teológicas testimonian la persistencia cultural de la creencia en la eficacia de imágenes rituales. El Malleus Maleficarum recoge acusaciones relativas al uso de figuras de cera como instrumentos de maleficium (Kramer & Sprenger, 1487/2009). Aunque redactado en un marco polémico y persecutorio, el tratado evidencia la difusión de la idea según la cual la representación material podía afectar al cuerpo o destino del representado. Desde la perspectiva histórica, estas menciones confirman la continuidad europea del principio de representación operativa.
En las tradiciones afroamericanas del Hoodoo y Conjure, documentadas por Zora Neale Hurston (1935/1990), las llamadas “doll babies” se emplean en contextos de protección, curación o influencia interpersonal. Los estudios etnográficos muestran que estas figuras no funcionan de manera aislada, sino integradas en sistemas rituales que incluyen oración, manipulación material e intención dirigida. La efigie actúa como punto focal material que concentra la intención y establece un vínculo simbólico entre el operador y el objetivo ritual.
Desde la teoría contemporánea de la religión, Stanley J. Tambiah (1973) propuso interpretar los actos mágicos como performativos más que como intentos fallidos de causalidad física. En esta perspectiva, la efigie no es simplemente un objeto supersticioso, sino un componente estructural de un acto ritual que produce efectos dentro de un marco cultural determinado. La eficacia simbólica emerge de la interacción entre representación, palabra y contexto social, situando la práctica dentro de una lógica coherente de acción ritual.
En síntesis, el estudio académico de las efigies revela una constante transcultural: la representación material puede adquirir función operativa cuando es integrada en un sistema ritual estructurado. Desde Egipto y el mundo clásico hasta la Europa medieval y las tradiciones afroamericanas, la efigie actúa como mediador simbólico entre lo visible y lo invisible. La investigación contemporánea tiende a interpretar su uso no como anomalía irracional, sino como expresión de principios de analogía, sustitución y performatividad que estructuran la experiencia ritual en múltiples contextos históricos.

Faulkner, R. O. (1972). The Ancient Egyptian Book of the Dead. University of Texas Press.
Faraone, C. A. (1991). Binding and burying the forces of evil: The defensive use of “voodoo dolls” in ancient Greece. Classical Antiquity, 10(2), 165–220.
Frazer, J. G. (1922). The Golden Bough (Abridged ed.). Macmillan. (Trabajo original publicado en 1890).
Hurston, Z. N. (1990). Mules and Men. Harper Perennial. (Trabajo original publicado en 1935).
Kramer, H., & Sprenger, J. (2009). Malleus Maleficarum. Cambridge University Press. (Trabajo original publicado en 1487).
Ritner, R. K. (1993). The Mechanics of Ancient Egyptian Magical Practice. Oriental Institute of the University of Chicago.
Tambiah, S. J. (1973). Form and meaning of magical acts. American Anthropologist, 75(1), 199–229.