En la tradición esotérica occidental, el talismán se define como un objeto consagrado destinado a atraer y fijar una influencia celeste específica mediante correspondencias astrológicas y operación ritual. Lejos de ser simple superstición, la literatura medieval lo presenta como instrumento técnico dentro de una cosmología estructurada. Según el estudio de Nicolas Weill-Parot, los talismanes astrales eran concebidos como dispositivos que “reciben” (recipere) y transmiten una virtud procedente de las estrellas, actuando dentro de un marco filosófico que buscaba explicar su eficacia sin recurrir necesariamente a la demonología (Weill-Parot, 2010, p. 45).
La sistematización renacentista del arte talismánico se encuentra en Heinrich Cornelius Agrippa, quien afirma que “imagines sub certis constellationibus fabricatae virtutem coelestem attrahunt” (Agrippa, 1533/1993, II, 22). Las imágenes confeccionadas bajo constelaciones determinadas atraen virtud celeste, siempre que exista concordancia entre planeta, metal y figura. Esta doctrina se apoya en la teoría de la simpatía universal, donde el cosmos es una red jerarquizada de correspondencias activables mediante cálculo astrológico y consagración ritual.
En la tradición atribuida a Paracelsus, el talismán participa de la relación entre macrocosmos y microcosmos. En la Archidoxis magica se describe la impresión de caracteres planetarios en metales apropiados para captar influencias específicas, sosteniendo que la virtud astral puede ser “impresa” en la materia preparada (Paracelso, 1567/1985). El objeto se convierte así en condensador de fuerzas naturales, no como pacto espiritual, sino como aplicación de leyes ocultas de correspondencia.
Durante el siglo XIX, Éliphas Lévi reinterpretó esta herencia en clave de voluntad mágica. En Dogme et Rituel de la Haute Magie señala que el símbolo talismánico “fija la voluntad en una forma durable” (Lévi, 1856/1995, p. 192), integrando astrología, cábala y magnetismo. Para Lévi, la eficacia no depende únicamente del cielo, sino también de la concentración psíquica del operador, que carga el objeto como soporte permanente de intención.
De modo semejante, Papus organizó la tradición talismánica dentro de un esquema cabalístico y planetario sistemático (Traité méthodique de science occulte, 1891/1974). Insiste en la pureza ritual, la exactitud de los sellos y la elección del momento astrológico como condiciones indispensables. En conjunto, desde la escolástica medieval estudiada por Weill-Parot hasta el ocultismo moderno, el talismán aparece como artefacto técnico de mediación cósmica: objeto material que, mediante correspondencia y rito, condensa una influencia invisible en forma operativa.

Agrippa, H. C. (1993). Three books of occult philosophy (J. F. Peterson, Ed.). Llewellyn. (Obra original publicada en 1533).
Lévi, É. (1995). Dogma y ritual de la alta magia. Kier. (Obra original publicada en 1856).
Papus. (1974). Tratado metódico de ciencia oculta. Kier. (Obra original publicada en 1891).
Paracelso. (1985). Archidoxis magica. Brill. (Obra original publicada en 1567).
Weill-Parot, N. (2010). Astral magic and intellectual changes (12th–15th centuries). Traditio, 65, 39–84.