El uso ritual de polvos como medio de transferencia simbólica, protección y modificación de condiciones constituye una práctica ampliamente documentada en la historia religiosa y mágico-popular. Desde sustancias minerales pulverizadas empleadas en contextos templarios del antiguo Cercano Oriente hasta fórmulas compuestas en tradiciones afroatlánticas, los polvos han sido comprendidos no solo como materia fragmentada, sino como vehículo concentrado de intención, virtud y agencia espiritual.
En la tradición bíblica, el polvo aparece asociado tanto a la constitución antropológica del ser humano como a gestos rituales de carácter performativo. En Génesis 2:7 (Nueva Biblia de las Américas [NBLA], 2005) se afirma que el hombre fue formado “del polvo de la tierra”, estableciendo una ontología material en la cual la sustancia terrestre participa del aliento vital. Asimismo, en contextos rituales específicos, la combinación de elementos sólidos con agua adquiere función simbólica y judicial (cf. Números 5:17, NBLA, 2005), sugiriendo que la materia particulada puede convertirse en instrumento de mediación espiritual.
Desde la perspectiva comparativa, Frazer (1890/1922) identificó el uso de cenizas, tierras y fragmentos pulverizados dentro del marco de la “magia contagiosa”, señalando que la materia conserva una conexión simbólica con su origen (The golden bough: A study in magic and religion). El polvo, por su capacidad de dispersión y contacto, facilita la transferencia ritual de cualidades, sea para purificar, proteger o influir sobre determinadas condiciones.
En el Egipto antiguo, el empleo de minerales triturados y sustancias pulverizadas en prácticas templarias y funerarias se vinculaba a procesos de regeneración y protección cósmica. Pigmentos minerales, tierras consagradas y polvos rituales eran aplicados en estatuas, cuerpos y objetos sagrados como parte de una cosmología donde la materia transformada participaba activamente en la restauración del orden (ma’at). La fragmentación física no implicaba pérdida, sino reconfiguración simbólica.
En el ámbito afroatlántico, Hyatt (1970–1978) documenta extensamente el uso de polvos en la práctica de conjure y hoodoo. Un informante señala que se debe “sprinkle that powder where they step” (Vol. 2), indicando un mecanismo de contacto simbólico directo. Otro testimonio afirma que ciertos preparados “fix the condition” o “change the luck” (Vol. 3), expresiones que revelan la concepción del polvo como agente operativo capaz de modificar estados espirituales o sociales.
Asimismo, la elaboración de polvos mediante la pulverización de hierbas secas, minerales, sal o ceniza implica un proceso material de reducción y concentración que refleja, en términos simbólicos, dinámicas de descomposición y recomposición espiritual. La transformación física de la sustancia se convierte en metáfora eficaz de alteración ritual.
Así, el análisis histórico-religioso permite comprender que los polvos rituales no constituyen prácticas aisladas ni marginales, sino manifestaciones de un arquetipo ampliamente difundido: la convicción de que la materia fragmentada, al ser investida de intención, puede actuar como medio eficaz de transferencia, protección o modificación de condiciones dentro del universo simbólico religioso.